Sabtu, 30 Juni 2012

Substansial Motion


Inggris
Intro

Mulla Sadra has substantial motion has no evidentiary terbantahkannya through modern science. Hegel is also no less. The idea of history has also had evidence of: powerful: the social movements of the hands of Marx. The second movement is a matter beyond the power of extraordinary. Great thoughts have yet to find resistance in the Sadra Islamic Philosophy Likewise in the West, the motion of the substance is still a reference to the present western thinkers.

There are good people temperament, but not good mind, there are good thoughts, but his heart did not. There is a good man but his rotten blood. There is a good man bad blood, but his spirit. People whose spirits are good but the bad blood is a lie. People who smell blood, but whether it's a vengeful heart. There is good blood but bad hatinyanya people who are not lucky. A good mind, but not good temperament he was not lucky.
\
substantial motion

The World' which dimaksutkan here is not merely visible to the eye and touched by the skin, we mean the world is the world as a whole, no matter we are able to reach it or not, do not want to know we understand it or not. What ... which can be known, through the auxiliary ones, are not the same as what is true. Nihilism does not trust anything, anything in question'' what is'' 'they reject it. Modern science has formulated a theory of the development of the universe. Stephen Hawking, the famous anthropologist believes. But all that is included in the review space Hawking can also be designated, may enter into the intellect. So all objects that Hawking is only limited human mind can reach. All that meruang and mewaktu Netzshe rejected. The German philosopher to say that everything is just meruang mewaktu perception and thought. Everything that has mewaktu meruang, that time is a mind to create space. Intellect is produced by consciousness is moving. All that has mewaktu definitely moving, because there is a move, there must be a change. '' There can be no time when nothing has changed'' said McTaggart, because conditions change is time. But what about the mind that transcends time?
Human consciousness, which is behind them do not have time not berubahkah? Sense, or intellect is formed by the motion. This motion is continuously active. This continuous motion through the intellect to inspire people to form consciousness. Consciousness is then to realize the space and time simultaneously. Thus, the human mind, is part of the Main Reason that fetched through an intermediary spirit (soul). The intellect of man through the space-time realizing the agency or other materials. The problem is, a priori reason we do not accept a motion without any changes: Any change would be moving, so the pure conceptions of the mind.
Iqbal in resolving this issue divides time into two parts. The first time was the formation of our intellect, the second time this is a fabricated joint motion beyond the mind. It's okay to apply changes to the natural sense dibawahi conceptualized according to the motion that coincided with the time conceptualized. With this we have to accept that change is also the formation of mind.
Thinkers before Mulla Sadra did not dare to accept the motion that goes beyond reason, or a substantial motion because he thinks it has not changed substantially since if he changed, he no longer can be called findasi or substance. But here we find that the change is only formed by the mind alone. Necessitates no change in the substance of the motion. '' In the past, before God created anything, God's way. Now, after God created all this, and after this is over, God is still so 'sentence Bayazid Bistami students as far as I can remember it signaled it did not change substantially. Change is actual movement toward the better. Because the substance is perfect, then he will not change. The substance is one continuous motion of an infinite effect the human mind is active. This apparently referred to in the Qur'an:'' Every time he in a rush (Qur'an 55:29). The entire contents of the universe depends on the substance of it:'' God is a God, all things depend upon him'' (112 AS.: 2), all accidents, depending on the substance. Iqbal said that even on the dimensions of the perceived after-dimensional world, the human remains as well as due to the substance of yak moving keep moving.
'' The world is a giant energy, without beginning, without end, an amount of power a firm, strong, Yang does not enlarge or shrink, not expand themselves, they just change himself; as a whole ...'' (Friedrich Nietzsche). German philosopher's true sayings when properly observed. for himself the changes do not apply, the change applies only to the observer. Mean 'change' different from 'change'. 'Changed', according to observers, while the 'change', according to the subject itself. Then the change is equal to 'move'.
For the subject, because it is necessary to keep moving. This motion appears a priori, he's more than reasonable azali itself. This motion is a necessity. This raises awareness portrait (sense) to support the motion itself. When the mind together as well, then comes the categories. These categories determine the barometer we depart from the lack of kindness towards the better.
Individuals have the same nature to this, lack of kindness and good judgment are the same because he comes from a pure sense. Therefore, it is the duty of every individual to another individual reminded to remain consistent in the pure reason that so we can move together to form character.
Establishment of an important character in Kant. For Kant, the noumena are not many affordable practical sense, practical sense only mempu segilintir beat. The substance of the reach of sense. '' If you asked about the Spirit, saying 'Spirit of the affairs of my Lord', and not given you the knowledge but little'' (Surat al-Isra ': 85). Things that are not covered can be appreciated through a behavioral sense. Therefore, Kant asks ethics sepaya released from any inclination-kacenderungan subject matters (terpersersi) by reason.
Pure consciousness needs to be invested early on so that consciousness arises. Here is not enough awareness of the extent of making Heideggar, but awareness of the There is a cause we really need to be fetched. Such awareness makes us understand that we must not stop moving even for a moment. Such awareness is also important that we realize that the object There is not us, but we are only a handful of substantial motion manivestasi of the stock. There was awareness of Heidegger seems to still anthropocentric.
As individuals and communities, we are shaping the character of motion as mentioned above. The path we take is through the formation containing the intellect, has the expertise to master the law of right thinking and right according to the rules of intellectual nature. Such a form of intellect is necessary for consciousness, when we have been in space and mewaktu, inteleklah the bertama appear. The intellect is an expert and contains can lead to a high sensitivity to the form sense. This flavor appreciated by pure ethics, ethics is not bounded on causation alone, but go beyond the law made sense.
When it is implemented in a conscious and well, then it will interact with the noumena we are not able to explain the reason though. Spirituality will merge with us. This is our hope. Spiritual oneness with the self-direct delivery of intelligent emotional character. This is our hope. And when this is realized, we have followed the laws of motion substantially. Denial of the laws of motion that causes kerutuhan substansiallah individual moral and destruction of a civilization. Achievement of the new law geraksubstansial achieved if we implement them collectively. Therefore, its formation must begin shaping the character of intellectual community.
The concentration of intellectual society, and emotionally intelligent is intelligent spiritual information through media advocacy. We have described a stack of issues of nationality, one of which is too far penggringan media and opinion for the benefit of a handful of the capital. Coordinator of the Center Brigade PII PII dikonsenterasikan became an autonomous body that is able to form a cadre of PII that is able to respond to the mass media is wise to save the nation DAPI lots of driving in the direction that we already know.


Mulla Shadra

A philosopher would be great if his presence could provide a solution to the conundrum faced by the Ummah. Conundrum was never tersolusi that it was he who melted all. Its presence is different from the fall of an Apostle who practically have to make contact with his people. He came not as a superhero who needs temporary help and then fly again. Philosophers do not like them all. But according to history, we can characterize them, at least as follows: initially hated, reviled, rejected, and after much time had passed, he will be sought, revered and languish mdiakui without which they will: even though at that time the philosopher had gone. Society, or rather, someone or some people, have to wait so that the philosopher of his birth can be understood. Philosopher rather than a hero in his day. Similarly, a Mulla Sadra.

       Mulyani'' Azzam'' has become a good friend when he was able to give an explanation that I can understand the meaning of 'ashlahatul form' and 'ashlahatul mahiyah'. Azzam said, thinking ashlahatul form more complex and profound than ashlahatul mahiyah. Ashlahatul mahiyah had stopped on when a kuiditas formed. Kuiditas formation in an understanding of the truth itself. According to the ashlahatul mahiyah, said Azzam. But if we understand it is the truth itself? According to the ashlahatul beings, what we understand it is not the truth as it is. Do lahit blue as I see on a clear day it's really the blue colored?
     Modern science, said Azzam, really has berpihat on ashlahatul form. Because, it turns out what we what we are like inderai is not what it is. But the science is able to unpack the mystery object observations, we do not seem semajin not understand anything, the more we were puzzled. After all, science is not the standard glasses of pure truth, obserfasi miksoskop subatomic limitation and also makes certain point of view according to his ability, how it is the same as the way humans work. Knowledge perspective also means embracing ashlahatul saian mahiyahnya own.
      Azzam another explanation, is superior beings ashlahatul ashlahatul mahiyah because he is in human nature more deeply. Citing explanation Musa Kazim, Azzam pointed to a baby who is capable of capturing and storing the shape (form) in mind but have not been able to capture the meaning in his mind. This argument seems to be a reason that the form contains more essential than meaning.
     According to the ashlahatul form, something more essential is the realization. Its existing form by itself, a priori, more than that, he is badhihi. For example, an infant, he was able to distinguish between being and not directly. Sebeb, according to the arguments of the ashlahatul form, form does not need diferivikasi. Many things that need verification, but 'there' there's no need to prove.
     But can we berpegagng the argument like this? Each form must contain mahiyah it, and vice versa. But about which of the two was the more essential, that the philosophers who moot.
     Mulla Sadra is often blamed as the plagiarist's work philosophy. Their reasons for seeing the works rather than excerpts Sadra is the work of previous philosophers. Sadra often did not name figures he cites. For today's scientific ethics, say the critics, these actions are strictly forbidden. But its defenders, especially those in Hawzah Ilmiyyah, Qumm, Sadra does not make the work philosophy of the quote before the work of philosophers only, but many pieces of original thought in it. For example, such as Morteza Mutahhari opinion in the 'philosophy of wisdom' (New York: Mizan, 2002, p. 77-78) said (1) because the arguments that have been quoted is not new and has been populist, like how Al-Ghazali in 'Tahafut al-Fasasifah ', (2) after all Sadra claimed all the content in his work rather than his argument as a whole, so Sadra does not claim that all content is prinadinya argument, this is important because generally, the work of a plagiarist is trying menyembinyikan nukilannya is personal property, in this case , Sadra is not so, (3) Motahhari Sadra describes this work is a work of philosophy, so the work of philosophy, like science, is not formed from the void or the pilot, but to construct the arguments or the prior art, (4) bebrbeda with literary works constructed personal, subjective, and apart from any other kind. Motahhari also explains, the word 'Wisdom Muta'aliyah' is synonymous with Sadra, Sadra, but is not triggered by Ibn Sinalah who started it, and it is recognized Sadra himself.
     Just as Ibn Sina, Sadra is Being Ashlahatul wing philosopher. Previously, the more likely the teacher Sadra, Mir Damad, which are more likely to Ashlahatul mahiyah. As we've mentioned above regarding the existence (being) and essence (mahiyah). In my view, every being into being (be there) must have been through mahiyah, and every being into being, surely necessitates mahiyah back to hold a shape, and so on without stopping, so it appears it is difficult for us to determine what the ashlahatul, shape or mahiyah. Therefore, Mutahhari (p. 82) says the Peripatetic who believe in the existence and the Illuminasionis kehakikatan who believe in the essence kehakikatan not have a thorough grounding. In the work of Mulla Sadra, is considered as mediator between feuding Peripatetic and Illuminasionis, Mutahhari (p. 83) claimed to find nothing contradictory between the two schools will this (?)
      About the unity of form, Motahhari been confused in this regard. He was difficult to identify a variety of opinions on the idea of ​​existence as anyone. In one argument to say that existence is not as such sightings. There is the argument that accused Suhrawardi. There is the argument that the existence of the united, not plural, Motahhari suspect that his argument of the 'wise. That the existence of a compound that is univocally, while the equivocal must be united, this argument seems Peripatetic. While understanding that the existence of a graded unite diverse sekalugus were his Pahlawi, philosophical schools of ancient Persia. But, Motahhari own claim that every point of view this can not belong to a certain flow digeberalisir because kebercampuran perspective by each flow. For example, the Peripatetic also had thoughts similar to the Pahlawi. Gradation apparently embraced by the flow of Peripatetic, Illuminasionis and Ibn Arabi, but the difference is only in the use of the term. Is this true? The answer is: not entirely true nor false.
     The hallmark of Islamic philosophy is to provide opportunities so that where mental mental appears it is a way for us to acquire knowledge, either by menginderai, reasonable, and may also involve mental intuition.
     Throughout the history of philosophy, denial and a defense of empiricism and rationalism continued to wrestle. The defenders of the rationalist argument tajamm shows the weakness of empirical and benefits ratio, instead of empiricism to explain the tips of the advantages of experience rather than rationally, thus continues. Henry Bergson has recently offered a new argument about the superiority of intuition. According to him, reason and experience both can not be the basis for both have drawbacks. Therefore, he proposes that only intuition alone can not doubt its superiority.
    I look at the empirical, reason and intuition is a linear process, not something that should be debated. An understanding is an uncontested belief for the self-understanding. Conditions like these are probably intended Bergson. But anyway, to get to an understanding, it is impossible dianya there by itself: (sim salabin or abracadabra). In addition, all claiming to understand Illuminasionis sensory perception only the disclosure of what has been understood only assumption. Dianya If true, then he would not be contrary to what we want to.
    That in order to intuition, the beginning was the sense of capturing the experience of reality. In this case we must rely on the belief Empiricism. The ratio also does not work in sim salabin or abracadabra. The ratio was only constructed after the introduction of empirical experience. I might not even be able to think or admit myself there without my ever any menginderai. Impossible. Yet we confess that which makes us think is what we inderai. The results of processing the results of empirical experience by a ratio of up to mature well that's called intuition. 'That's why Bergson himself says intuition is a high level of intellect (see: Iqbal, New York: Jalasutra, 2002, p. 17). Debate between the primacy of empirical, rationality and intuition is ridiculous.
    The next thing we will point out that about causation. Causation, such as Yazdi rich in 'textbook of Islamic Philosophy': because it is necessary to stop at the Main Cause that is no longer needed cause. Similarly, due, shall expire on the last result can not be a cause for an effect anymore. Something used as a result of earlier is the way things work in processing the ratio of empirical data. Thus, the existence of cause and effect is the production of the intellect. Once again, the trigger is constructed pengelaman empirical intellect as well. Thinkers who deny the existence of causality is the as Hume's empiricism. Because, they do not recognize the benefits of the ratio.
    When Yazdi (Yazdi, 2010) said there should be the main reasons that led from the first, meaning the first result gives a limit on the first cause that he is recognized as the first cause (Iqbal, 2002, p. 65). When the first cause can lead to a result first, then the quality of the first cause must be the same as the first result. That way, there is no reason to deny the ability of the first result is also able to bring a first cause. Similarly, due to last-mentioned are not able to create a new cause for no reason. Once again, the law of cause and effect is merely formed by the mind. Because if the President is often regarded as a God, then the argument that says God is formed by reason alone.
   Motahhari (pp. 92-93) explains, the first is because, the second and the third is the result of, arising from both the existence or form. Existence of causality is only in our minds only, the reality is not like that. Mind to make cause and effect are separated now, but according to Motahhari, clumsy due to the raised therefore is identical with the cause itself.
   As we know, intellectually conceptualize it works with physical things. Drafting terms of physics is pinned by a sense as a way of knowing things metaphysical. Therefore, the intellectual, physical and metaphysical terms it looks as if identical. Sense, with all its pros and cons dragging things into the metaphysical law of causality.
     It would seem that intuition is more reliable as an offer worth Iqbal. But how to make that intuition is not objective because dianya publicly owned and dianya is relative to each one who has? And, how intuition can be trusted absolutely, not dianya also is of the senses and the intellect that it is doubtful it: how can we believe anything dianya is of questionable things.
     The next issue discussed was about perubana Sadra. Iqbal by Leaman main principle of reality is constantly changing ('Introduction to Islamic Philosophy, London: Mizan, 2001, p. 36). In fact, according to Iqbal in the afterlife even though people still continue to move to get up get to know who he is. I am reminded of Eid al-Fitr sermon one who said one time the Garden will be able to see God's face directly. And this is the peak pleasure. This implies continued to proceed toward heaven penghumi pleasure peak. Similarly, the Garden also proceed to get there through the phases of the so-called torture.
       '' Natural materials do move substantially,'' said evolutionary Motahhari (p. 99). Iqbal thought is similar to Sadra. As explained Motahhari (p. 97), for Sadra, substance and overall aksidennya experienced continuous motion, no objects in nature that are stagnant. Ibn Rushd by Leaman (p. 37) says is the whole of nature, then nature is created in a time impossible.
    In 'Philosophy Sadra' (New York: Library, 2000, p. 25), Fazlur Rahman explains that Mulla Sadra harakah embracing the concept of Jauhar. This concept means that the movement comes from movement to movement that implicates nonmaterial materian. The philosophers before Sadra did not dare to give birth to a concept like this because they think that it can not be considered non material moving, as if moving it would change (in accordance merrka understanding of the experience of the material), they must be changed according to perfection, if still not perfect means to ; God is nonmaterial, non material change so it is impossible for God is already perfect.
            In the category of philosophical substance in sani makkulatul Suhrawardi only accept body, soul and intellect. According to the form and have been contained in the matter and the mattter is the content rather than body. Rejection is what makes the theory of motion of Suhrawardi henya accidental. While Mulla Sadra asserts Form and Matter is important categories that need to be dealt with separately and should be clarified so that each of these ideas make Suhrawardi was the first thinker who menemukateori substantial motion.:
      Motion is a change from one form to another. Changes that are of potential (quwah) to actualization (fi'li). Changes to the actualization of potential necessitates four elements: (1) mutaharriq (moving), (2) mutaharrih (moving, (3) musafah (distance), and (4) times (the time).
            Kerwanto by analogy, the difference between the concept of motion Periptetik with Hukmah Philosophy is like a person wearing the clothes and then open it again for the Peripatetic wear and wear again and again without undressing long for wisdom. I am impressed with the concept of substantial motion for synergies with quantum theory popularized by Hessenberg.
    The narrow way of thinking of the philosophers before Sadra may also be due to the pressure of the theologians. But they are also wrong to think God is static. After all non-moving material to affect the motion of matter is not necessarily God; non material is not God. In fact, as informed Al-Qur'an: God himself is always in a rush.
  To easily understand the motion, said Mr Musa Kazim (penyuting book Mizan Islamic Philosophy Series), we must first analyze the elements of movement. First there is a moving subject, there are two initial positions (or potential), then there are the phases of the movement towards action (a form after the change) and some form after the change itself.
    Or the duration of that phase in the glasses of the observer is called time. So time itself in this case, relative to the observer. But the subject, the action potential and in fact is one substance. And because time here is the fourth dimension is relative, then there's the motion? Because the process itself apply in time. Because time is relative, then the motion is relative anyway.
     This means that motion is also included limitation by reason. Necessitates limiting sense of causality and change its position to know. Both the shape and form of the action potential is also equally a form which means the introduction of the senses and reason. Once again, common sense and perception of nature is through the limitation.
      To prove harakah jauhariyah, that the non-material nature there is also evidenced by the movement of time there, we can see that there are also valid duration. Our sacred texts say a thousand years in Sina, one day there. Wallahu ‘alam.


History of Reason Hegel

Hegel is included'' footnotes'' Plato. He should impose nalarlah that shape history. He expressed disappointment in saying Anaxagoras alamlah shape history (Hegel, 'Reason in History', London: Teraju, 20 'h. Of 20). we know that the human understanding before Plato is not man-centered, even long before the Greek natural philosophers, men claimed to yield to nature. It's not entirely because in some parts of the East, actual human beings are not controlled by nature, but friendly with it. But before Thales or some earlier philosophers, especially in the West, have a natural claim to the extraordinary power that human beings should be subject to full and there is even a worship of nature. Only seelah philosopher Thales or some previous attempts to know nature well and came to the conclusion that nature is inanimate. Based on this conclusion, by Plato and later declared fisuf humans are superior to nature. With that of men is to make himself as central.
Conclusion is not entirely true philosopher of nature, nature is not really dead. He lives like a human being too. Which included the philosopher Hegel adopts a human as the center but with a claimed control over the history of the human seseatu the spirit of some to deny his own statement when it refused to have any control over their natural history. Hegel was right when claiming that control the spirit of history, but he erred when denying the role of nature. Because the soul is not only beyond human nature, but also beyond. Perhaps precisely is, it is a collection of spirit that transcends human nature as well. Apathy towards nature in this day and age the greater when we believe that it's just a natural sense perception we have. It delivers the conclusion that nature is absolutely under control (sense) man.
When mendeklarasakin superiority over apaun, man, through his wits, terntunya claimed to govern the physical universe. When viewed, it is true, reason, or so it makes sense to conquer whatever perentangannya control is to control history. But, sepenuhnyakah so? Let's see. Reason itself is a constellation of influences. The most influential man is natural. So here, it makes sense only tool or intermediate course, the actual control of the natural history. But if true it's just a perception of natural reason alone, it is only natural for the mind is a mirror to see himself. True means that control is a common history.
Is there anything else out of mind that will determine the history, or, if nature just sense perception, then it really makes sense, something strange, lonely, which determines the single itself is a small part of itself called 'history'. Hegel said that there is something outside of reason that determines the history of God (Hegel: 2005: 21). He recognizes religion as an instrument out of reason that will determine history. But true religion is something beyond reason? To answer that question we need to probe a little about religion. Religion is taken by a man who said the message from the messenger of God through the angel named Gabriel (as). We can only accept God as something beyond reason, but Gabriel alone is Reason itself seems though in the capacity and conditions are somewhat different. In addition, followers of the prophet had the choice to receive messages from transnalar can not help but think his reason, nothing more. With a history that is formed. So here likely formed by a sense of history is correct. And chances are also influenced by dianya transnalar something is true as well. Reason adalam ambiguous. Dianya bunya no limit, God himself can sometimes also called reasoning. Level of human reasoning is not limited and limitless.
Hegel is the thinker who is rejilius, was my professor said. He wanted the message over the religion of reason that can be applied objectively. Apparently this is a problem for the understanding of the environment of Christianity and its interpretation is very diverse and difficult to put together. Objectivity is required so that religion can be understood together to be part of reason that can be applied to be part of history.
In the realm of the spirit, Hegel says people can find freedom. Freedom which he means here is very abstract, because it is his spirit of nature itself is ambiguous, not clear. This looks almost the same nature with his There Heidegger. This is the nature of darkness and obscurity.
Human freedom, or free will exists only in his mind or the universal idea that space. On the nature of matter, there is no such thing as free will. Any action you want performed should mengukuti the limitations and the natural laws of matter. It may be a small but dihayalkan in mind that it happens great, or vice versa. What is clear is that freedom exists only in idea, the individual nature. In fact it seems that there is freedom in the idea itself is affected, or at least inspired by the nature of matter.
Look at all the product of man, taken from the symptoms and the symptoms they natural reality. The aircraft inspired birds, fish inspired by the submarine. There needs to be a party man who has the authority to realize the ideas. They should have the best ideas are the most useful and beneficial to all without harming anyone or anything. But unfortunately, Hegel (p. 66) allowing the individual the subject of history is the same as doing the evils and he was resistant to it by reason of the strength of purpose and ideals. Hegel's statement is not entirely wrong. The issue is whether someone who claims to receive messages from the Absolute Spirit is indeed true of the Absolute Spirit. All admitted that he fought for the pure of Absolute Spirit, but is it just the way the application is contrary to, or indeed any one or some of it is actually just thought it met the Absolute Spirit.
Absolute Spirit has the power so that idea can be realized in a particular world. This realization is through the realization of all the particulars by him. Especially for humans, they have a certain level in this case: The man who is closer to the absolute spirit are those who have the desire and the desire to realize the Absolute Idea into a particular reality. Those close to it may fail to fulfill his desire because of many obstacles from those who are far from the idea of ​​Absolute Spirit. Their success or failure does not matter, as long as they try and be consistent for the Spirit to apply its own Absolut absolute idea.
Absolud like bodies that do not have any limitations in the struggle for the achievement of the Absolute Idea. Therefore, the body remains constant change, continuing the previous ideas to reach the Absolute Idea. Every body instead sengajad renew itself with a new one so that the productivity of his fight for the Absolute become more efficient.
Absolute Idea is the desire to realize the innate potential of human reason is a true manifestation of that idea. Hegel said that through the realization of ethics that seem to embody the Absolute Idea in history. This concept seems inspired from the ideas of Kant. Kant says things can be explained by Didak metaphysical philosophy but appreciated by ethics.
Because it is a manivestasi Absolute Idea, humans have the burden of responsibility in realizing the Absolute Idea. This goal led to the denial of human nature mengingkasi idea to make it happen. But nature is to apply a lot of barriers to its realization. Therefore, negotiations between the ideas is necessary. Hegel said that older people tend to age more amenable to negotiation than a younger, more idealistic. This is because an old seems to have realized a lot of his ideas fail, so they chose to negotiate rather than not at all: it would be realized.
If it's only a handful of persons are piggybacking on the Absolute Idea to be realized, then we tend to think of the Absolute Idea is not realized in the external reality, but in fact everything that happens in nature, everything even the hint of rain and wind sedesir is nevertheless Absolute Idea.
In the view of Hegel, the state is a means or a place to realize the idea Absolud. But when gathered in the country, realized not a single individual's Idea, in the state, respectively, and none met Idea mulik indovidu thorough, it is a synthesis of each of the Idea. Seems the state constitution is an abstraction of the idea of ​​all citizens: It is expected all citizens to be obedient and taap against the rules because the concept is the doer of the law made it. According to Hegel, the objective law that is practiced all proper rational citizens.
But how could the people who can contribute tens of millions in number or may be considered his ideas have been covered in the constitution? It seemed improbable. Therefore thinkers after Hegel interested in discussing this issue. As Foucoult example, he beriktikat that knowledge is at once a strength so that knowledge can be applied. In this regard, Imam Khomaini implementing a brilliant strategy. He makes some of the most have the knowledge gathered in Wilayatul Faqih weeks to make the state constitution.
Severity in the majority of countries, the law was made for the interests of some people. Law must be obeyed billions of people, they must submit to the interests of some people-oriented material, property. Billions of people marched to support the achievement of corporate interests of some people, they can not avoid: menghondarinya be unlawful.
When said state is the realization of freedom, Hegel is not guilty. He was menghayalkan an organization where its members protect each other and each may realize his freedom. It's society is a society that works for the master, both for landlords and kings. Here Hegel insists his frustration at the religious institutions that used for the benefit of landlords and kings. Community anesthetized with religious texts are interpreted in such a way as to fool the public. Oppressed people who do not have any choice really happy with the drugs and even deliberately drugged themselves.
Departing from the trauma of this experience, many thinkers suggested that the state does not carry religious concepts. State policy should be purely rational. In the country and hoped that all policy decisions taken objectively. A state has a goal that all people free from all forms of oppression even argue on any grounds.
The state is so objective. But at the present time the class was actually based on a collective level of the state. The people of the world powers to suppress the people of poor nations, strong nations been able to come together for the welfare of its people. But that applies to the weak state, an organization called the country gather for the oppressed people in constitutional, legal oppression. The Constitution and the laws drawn up by the multitude of people from the powers of the state through its agents who are also weak weak citizens. All the products are built based on the constitution and laws of corporate interests and the desire for a strong country folk. This model of colonization, a new style colonialism.
Even many thinkers who are desperate with the presence of religion in the state, Hegel is not the case. He rejects secularism and religion and the state meyakinbah that have very deep relationships. Religion is the heart of the human conscience, how can the state be separated from man, so how can people be separated from religion. So the idea of ​​secularism is most unreasonable. But it seems that religion is not intended Hegel is kind terkonstitusi Christian and Protestant, but religion in Hegel's view is more similar to what the teacher said, Immanuel Kant, which is a natural condition of human nature with man's own making.
According to Hegel (2005: 98), states that provide belandaskan religion. Humans do not have the loyalty and obedience purely on particular matters. A section of people may be loyal to things that are rational for several reasons, but this rationality and its temporal and relative. Penginkaran against something that is rational is very possible. Humans will only be loyal to God, to religious institutions did not. Therefore, the religious meaning should not be linked to religious schools or schools that have been confirmed tertenti. Religious sects and the flow is modified by rationalizations. Countries that are not grounded in God alone will come to fruition because people only have true loyalty and devotion that the Tuahan only. Countries based on other than God's will collapse easily. The collapse of a religion is incalculable amount of harm. In to its collapse, a state must have sacrificed the lives and security of millions of people. In building a new system state takes quite a bit. Blood, can be spilled again.
Hegel seems to make religion as the foundation and essence of the country. He (h.102 said only the state religion and no state can be formed, he says, art and philosophy can not be formed. He was always megakini beergerak the Spirit World. Effect of this movement to form individuals who have the awareness that they must not violate the Holy Principles Absolut. Each step must follow the motion of the Absolute Motion of this substance.
Friedrick Nietzsche says of this nature is a room that still, silent, rigid, static (Graham Higgin, 'Anthology of Philosophy', London: Landscape, 2004:166). Iqbal 2002: 190) mention is Nietzsche's time serial repetition. Apparently thinking this is the spirit Nietzsce dieariskan Hegel. '' There is nothing new under the sun'' says Hegel (h.105). The world is moving, but nothing changed. Everything to perfection is impossible. This Dunian'' ... without purpose, unless lingakaran excitement as the goal itself, without the will, unless the circle that will feel good with himself'' said Nietzsce. Iqbal immediately sentenced the concept of time that Nietzsche was wrong with it while rejecting Hegel. But both these Western philosophers mean time series diproduk by our intellect, not the'' Time'' is beyond reason (if it exists). Hegel and Nietzsche agree that perfection is not affordable, and energy is limitless time. Tetakopi doctrine to be defended Iqbal was also not rejected, it is bounded nature, reason can not reach beyond the nature of this dimension. But the motion reasonable substansilah continues menglhami untu establish new and better dimension, which apparently was not perceived by our minds, though perhaps only now referred to the development of this sense (badingkan with the 'motion of Substance').
Hegel said that the spirit came into the material. But for me it's the sort of material that forms the set of spiritual energy, then form a sub-atomic energy, atomic and sub atomic form atom to form objects. This constellation is because the spirit of continuous motion. This seems to be called a motion substamsi.
Geraksubstansi characteristics manifest in reality. There an ultimate reality in the human intellect. Human beings are possessed unggu race is the highest peak of the reality. We know that the negotiations between individuals is inevitable. Therefore, the interaction between people, between cultures and civilizations will be won by Atar individuals and communities that are superior, better incarnation of the spirit in him. Abdul Hadi WM in the 'philosophy of India' says that the Indians had been conquered by the Persians to the religion of Persia sustainable fire there. The next person who left Persia again so now Hindu Hindu India even identical to the old religion itself has abandoned the Persians themselves. With that, the teachings are applicable in China and the archipelago is the heritage of Persian also means that even if the people know it from India. Persian mystic character bequeathed to the East. To the West, Persia brings consistently strong intellect. Through a variety of the Eastern Roman conquest, the Persians subsequently able mengkader the natural philosophers who list their names officially sustainable to date. The natural folosof it is okay to be known as Greek. But actually they are from Turkey who obtained freedom of ideas in a relatively remote from the physical war Greece. Furthermore, the humanity of the philosopher Plato also was metamarfosisis natural philosophy.
After Islam came, the Arabs could only partially implement the concept. The application of religion in this way is almost similar to a recorder which is capable of displaying fine but do not understand. After Islam came to Persia, then religion is getting a good conscience. Islam through the Persians find harmony between nature books with the Book of Gabriel. This meeting gave birth to the glorious heyday difficult equaled until whenever. The names of great Muslim scientists also almost all were Persian. The Ahlul Bayt such as Al-Ghazali and many other scientists may have succeeded in spreading his teachings, but even if they are of Arab descent, without mixing with the blood of the Persians, then merekaakan still like a camel in the desert valleys of the peninsula.
The propagator of Islam to the Ahlul Bayt archipelago but even they must have taken a Perisia that it means they have mingled with the blood-rich Persian intellect. Perhaps the people of Aceh, the first Islamic taken by Salma Al-Pharisees to the archipelago. Sharif Hidayatullah, a descendant of the Prophet. Also bleed Persia before blood hath Pasai (Muhammad Said, 'Throughout the Ages Aceh' Vol. I).
The Apostles always emerged from among the Israelites, but the Persians it was'' prophet''. If the Apostles who were visited by guests from Israel Gabriel through his brain, then Gabriel's own blood to flow in each of the Persians. Persian mix is ​​not very good, but a combination of Gabriel in the sky with Gabriel on the earth in an Ahlul Bayt is remarkable for several sides.
Germans are famous most intelligent people in the West it was the Persians who emigrated, as do other Persians to the Romans, and other archipelago. Germany and Iran are both the most superior, the Aryans. Hitler is not a matter of doctrine. The abject of this archipelago to see for yourself, not just with the eyes, but all my good looks or not. So here I say: When the Germans cleared out of Israel, then Israel would have looked for revenge on Iran's Arya. When a child is still mighty tough Germans still claim to be Aryans, so if Iran bertegang with Israel and her American, Germany must defend Iran.
In history, only the Persians are the master of the East West. All the strength and intellect West today is mulik East. Westerners actually berbapak on the East. On the occupation of East West is a recent Millenia is a story of the murder of a child against his father. Or it could be seen as well as a sense of betrayal at the heart.
Unfortunately, Hegel gave a strange criterion to something called 'history'. In the criteria, the history should be a synthesis of thesis and antithesis to be balanced with. Naginya, India has not even had a history of exceptional character, the reason India is a caste system are standard. There's only power Brahmin caste, they are set up around the joints. There is no competition there, kekastaan ​​was static, so continuous.
Though Al-Attas Naquib prefer the script as an indicator that signifies the highest height of a civilization. Maybe with the indicator, Hegel can refute by saying it is not history. History for Hegel to be an active movement which embodies the substance of the motion. TKalau so, then that history would not exist. Therefore, there will be no friction balance. Any civilization or culture that will never be balanced.
Laws of nature make konfluk and conflict always appears. This opposition stopped when there is anything rubbing the win. Then there is one that outperformed the other is sebauh history because of the conflict has passed. Therefore, we must be able to distinguish between 'history' and 'the movement of history'. The movement of history is a process, while the history is the result petikaian it. A caste is history. But dianya not really 'history' because the losing continues moving to the beat and win well to keep moving to maintain.
To this day, to keep moving whenever history. Today some big corporation that is established ruler. No one is able to disturb. If follow the concept of Hegel, the history and then stop. Hegel was right when mengetakan Spirit was moving, but do not got a system-atitesis thesis. It's just easier pengatahuan system to know the motion, but the truth is not the movement of the Spirit. Moreover, analogous to the external reality, must be wrong.
Surprisingly, Hegel claimed that the script is the characteristic quality of civilization, when character is established in a community is a testament to a community that is stable for a long time, thesis-antithesis Hegel was not there, which means there is no history in the eyes of Hegel.
Does Hegel did not know that a great work can only be born in a stable political conditions. In this condition the authorities will not bother with any work, for nothing because his power has been very well established. In addition, the opportunity to create great works of the author only possible when given the conditions, environment and references are qualified. But the intellect is the Spirit of Hegel acknowledged the purest that can be indicated in the external reality. Finally, Hegel makes it clear that realiras-reality is a particular embodiment of the spirit'' ... then he can be grasped only spiritually, through the mind.'' Hegel (2005:135). So with this philosophy is the main character in this issue. According to Hegel, philosophy is thinking about the mind. In addition, literature and science are not forgotten (about the subject and the relationship of literature, philosophy and science I have argued in 'Garudaku Tough' in discussion 'The Ultilmate Creations').
'' In general, the history of the world is the development of Spirit in Time, as nature is the development of the Idea in Space'' (p. 139). But I saw, that through the thesis-antithesis then of history, something which has established a case example of caste in India, not a history; but it is time. This is what I want to say. Hegel's view quoted above, then my guess it is true. That seems dalah this particular reality is the time, even though the events is the incarnation of the spirit or the development of substantial motion. At the level of substance, is the development of the spirit; at the level of accidents, is the time. This is in line with the development of ideas at the level of substance and motion in space in the level of accidents.
Because time is an artificial sense, it is certainly causality that often becomes part of the debate is a production philosophy is also reasonable. Causality was in the category of accidents. Causality only in the mind. Then the mind mangabstraksikan hand and the door pushed open and pinned to the reality of the law of causality.
»»  read more

GErak Substansi


Indonesia
Intro

Gerak substansial mulla shadra telah memiliki pembuktian tak terbantahkannya melalui sains modern. Hegel juga tidak kalah. Sejarah Idenya juga telah memiliki bukti: ampuh: dalam pergerakan sosial melalui tangan Marx. Kedua gerak beyond matter ini punya kekuatan yang luar bisa. Pemikiran Besar Shadra belum menemukan perlawanannya dalam filsafat Islam Demikian juga di Barat, gerak substansinya juga masih menjadi referensi para pemikir barat hingga kini.

Ada orang baik perangainya, tapi tidak baik pikirannya, ada orang baik pikirannya, tapi hatinya tidak. Ada orang baik hatinya tapi darahnya busuk. Ada orang baik darahnya tapi rohnya buruk. Orang yang rohnya buruk tapi baik darahnya adalah bohong. Orang yang busuk darahnya tapi baik hatinya itu si Pendendam. Ada yang baik darahnya tapi hatinyanya buruk itu orang yang tidak beruntung. Yang baik pikirannya tapi tidak baik perangainya dia belum beruntung.

Gerak Substansial

'Dunia' yang dimaksutkan di sini bukanlah semata yang tampak oleh mata dan tersentuh oleh kulit, dunia yang kita maksud adalah dunia sebagai keseluruhannya, tidak peduli kita mampu menjangkaunya ataupun tidak, tak mau tahu kita memahaminya atau tidak. Apa... yang dapat diketahui, melalui alat bantu sekalipun, tidak sama dengan apa yang sejatinya. Nihilisme tidak mempercayai apapun, apa saja yang dipertanyakan ''apa itu''' mereka menolaknya. Sains modern telah merumuskan teori pengembangan semesta. Stephen Hawking, antropolog masyhur itu percaya. Tapi semua yang masuk dalam ruang kaji Hawking juga dapat ditunjuk, dapat masuk ke dalam intelek. Jadi semua objek Hawking itu cuma sebatas yang dapat dijangkau akal manusia. Semua yang meruang dan mewaktu ditolak Netzshe. Filsuf Jerman itu hendak mengatakan bahwa segala yang meruang dan mewaktu hanyalah persepsi pikiran. Segala hal yang meruang telah mewaktu, yang waktu tersebut adalah alat pikiran untuk menciptakan ruang. Akal diproduksi oleh kesadaran adalah bergerak. Segala yang telah mewaktu pasti bergerak, karena ada yang bergerak, pasti ada yang berubah. ''Tidak mungkin ada waktu bila tidak ada yang berubah'' kata McTaggart, karena syarat perubahan adalah waktu. Tapi bagaimana dengan akal yang melampaui waktu?
Kesadaran manusia, yang dibelakangnya tidak memiliki waktu tidak berubahkah? Akal, atau intelek dibentuk oleh gerak. Gerak ini aktif secara terus menerus. Gerak yang terus menerus ini mengilhami intelek melalui jiwa hingga membentuk kesadaran. Kesadaran inilah yang kemudian mewujudkan ruang dan waktu secara bersamaan. Jadi, akal manusia, adalah bagian dari Akal Utama yang mengada melalui perantara jiwa (soul). Intelek manusia melalui ruang-waktu mewujudkan badan atau materi-materi lainnya. Masalahnya, akal kita secara apriori tidak menerima adanya gerak tanpa ada perubahan: Setiap yang bergerak pasti akan berubah, demikian konsepsi murni pikiran.
Iqbal dalam menyelesaikan masalah ini membagi waktu ke dalam dua bagian. Waktu pertama adalah bentukan intelek kita, waktu yang kedua ini adalah yang mengada bersama gerak yang melampaui pikiran. Boleh saja perubahan berlaku bagi alam yang dibawahi akal menurut gerak yang dikonsepsikan berbarengan dengan waktu yang dikonsepsikan. Dengan ini kita harus menerima bahwa perubahan itu juga adalah bentukan pikiran.
Pemikir sebelum Mulla Shadra tidak berani menerima gerak yang melampaui akal, atau gerak substansial karena menganggap hal substansial tidak berubah sebab kalau dia berubah, maka dia tidak lagi dapat disebut findasi atau substansi. Tetapi di sini kita menemukan bahwa perubahan hanya bentukan pikiran semata. Gerak substansi tidak meniscayakan perubahan. ''Dahulu, sebelum Tuhan menciptakan apapun, Tuhan demikian. Kini, setelah Tuhan menciptakan semua ini, dan setelah semua ini berakhir, Tuhan tetap demikian' Kalimat murid Bayazid Bistami sejauh yang dapat saya ingat itu mensinyalkan hal substansial tidak berubah. Perubahan memang senyatanya pergerakan menuju ke lebih baik. Karena yang substansi adalah sempurna, maka dia tidak akan berubah. Substansi yang bergerak terus menerus salah satu dari tak terhingga efeknya adalah aktifnya akal manusia. Inilah tampaknya yang dimaksudkan dalam Al-Qur'an: ''Setiap saat Dia dalam kesibukan (QS. 55:29). Segenap isi jagad raya bergantung pada Substansi itu: ''Allah adalah Tuhan, bergantung padaNya segala sesuatu'' (AS. 112: 2), segala aksiden, bergantung pada substansi. Iqbal bahkan mengatakan pada dimensi yang dipersepsikan setelah dimensi dunia ini, manusia tetap juga bergerak karena diakibatkan substansi yak terus bergerak.
''Dunia ini raksasa energi, tanpa awal, tanpa akhir, sebuah besaran daya yang kukuh, kuat, Yang tidak membesar atau mengecil, yang tidak memperluas dirinya sendiri melainkan hanya mengubah dirinya sendiri; secara keseluruhan...'' (Friedrich Nietzsche). Ucapan filsuf Jerman itu benar bila diamati dengan baik. untuk dirinya sendiri perubahan memang tidak berlaku, perubahan hanya berlaku bagi pengamat. Maksud 'mengubah' beda dengan 'berubah'. 'Berubah' itu menurut pengamat, sementara 'mengubah' itu menurut subjek sendiri. Maka mengubah ini sama dengan 'bergerak'.
Bagi subjek, karena itu yang diperlukan adalah terus bergerak. Gerak ini muncul secara apriori, dia lebih azali daripada akal itu sendiri. gerak ini adalah keniscayaan. Tegak ini memunculkan kesadaran (akal) untuk menunjang gerak itu sendiri. Ketika akal bersama serta, maka muncullah kategori-kategori. Kategori-kategori ini menjadi barometer menentukan kita berangkat dari kekurang baikan menuju lebih baik.
Individu punya fitrah yang sama untuk hal ini, penilaian kekurang baikan dan kebaikan adalah sama sebab dia berasal dari akal murni. Karena itu, adalah tugas tiap individu mengingatkan individu yang lain untuk tetap konsisten dalam akal murni itu sehingga secara bersama kita dapat bergerak membentuk karakter.
Pembentukan karakter penting menurut Kant. Bagi Kant, banyak hal noumena yang tidak terjangkau akal praktis, akal praktis hanya mempu menundukkan segilintir. Substansi tidak terjangkau akal. ''Bila kamu ditanya tentang Ruh, katakan 'Ruh dari urusan Tuhanku', dan tidak diberikan kamu pengetahuan kecuali sedikit'' (QS. Al-Isra': 85). Hal-hal yang tidak terjangkau akal dapat diapresiasi melalui prilaku. Karena itu, Kant meminta sepaya etika dilepaskan dari segala kecenderungan-kacenderungan hal-hal yang tunduk (terpersersi) oleh akal.
Kesadaran murni perlu ditanamkan sejak dini supaya kesadaran itu muncul. Kesadaran disini tidak cukup sebatas mengada Heideggar, tetapi kesadaran akan adanya Sang Ada yang menyebabkan kita mengada sangat perlu. Kesadaran seperti ini membuat kita paham bahwa kita tidak boleh berhenti bergerak walaupun sejenak. Kesadaran seperti ini juga penting agar kita sadar bahwa Sang Ada itu bukan objek kita, tapi kita hanya segelintir manivestasi dari gerak substansial Sang Ada. Kesadaran Ada-nya Heidegger tampaknya tetap saja antroposentris.
Sebagai individu dan masyarakat, gerak kita adalah membentuk karakter sebagaimana disebutkan di atas. Jalan yang kita tempuh adalah melalui pembentukan intelek yang berisi, memiliki keahlian menguasai hukum berfikir benar dan tepat menurut kaidah fitrah intelek. Membentuk intelek yang demikian adalah perlu sebab kesadaran itu, saat kita telah berada pada ruang dan mewaktu, inteleklah yang bertama muncul. Intelek yang ahli dan berisi dapat mengantar pada kepekaan yang tinggi yang dengan itu membentuk rasa. Rasa ini diapresiasi melalui etika murni, etika yang tidak berbatas pada sebab akibat semata, tetapi melampaui hukum buatan akal.
Bila ini diterapkan secara sadar dan baik, maka noumena itu akan berinteraksi dengan kita walau akal tidak mampu menjelaskan. Spiritualitas akan menyatu dengan kita. Inilah harapan kita. Kebersatuan spiritualitas dengan diri secara langsung melahirkan karakter yang cerdas emosionalnya. Inilah harapan kita. Dan bila ini terwujudkan, kita telah mengikuti hukum gerak substansial. Pengingkaran terhadap hukum gerak substansiallah yang menyebabkan kerutuhan moral individu dan kehancuran sebuah peradaban. Pencapaian hukum geraksubstansial baru tercapai bila kita melaksanakannya secara kolektif. Oleh sebab itu pembentukannya harus dimulai dari membentuk karakter masyarakat intelektual.
Adapun konsentrasi masyarakat intelektual yang cerdas emosional dan cerdas spiritual adalah melalui advokasi media informasi. Kita telah menguraikan setumpuk persoalan kebangsaan, salah satunya adalah kebablasan media dan penggringan opini untuk kepentingan kapital segelintir kalangan. Koordinator Pusat Brigade PII dikonsenterasikan menjadi badan otonom PII yang mampu membentuk Kader PIi yang mampu merespon media massa secara bijak demi menyelamatkan bangsa dapi penggiringan opini ke arah yang telah kita ketahui.


Mulla shadra
Seorang filosof akan besar bila kehadirannya mampu memberi solusi atas persoalan pelik sedang dihadapi ummat. Persoalan pelik itu tak kunjung tersolusi sehingga dialah yang mampu mencairkan semua. Kehadirannya itu berbeda dengan turunnya seorang Rasul yang praktis harus bersentuhan dengan umatnya. Dia juga datang bukan seperti superhero yang menolong kebutuhan temporer lalu terbang lagi. Filosof tidak seperti mereka semua itu. Tapi menurut sejarah, kita dapat mencirikan mereka, setidaknya sebagai berikut: awalnya dibenci, dimaki, ditolak, lalu setelah lama waktu berlalu, dia akan dicari, dipuja dan mdiakui tanpanya mereka akan merana: meski kala itu sang filsuf telah pergi. Masyarakatnya, atau lebih tepatnya, seseorang atau beberapa orang, perlu ditunggu kelahirannya supaya sang filosof dapat dipahami. Filosof bukan pahlawan pada zamannya. Demikian juga seorang Mulla Shadra.

       Mulyani ''Azzam'' telah menjadi teman yang baik ketika dia mampu memberi penjelasan yang dapat saya pahami mengenai makna 'ashlahatul wujud' dan 'ashlahatul mahiyah'. Kata Azzam, pemikiran ashlahatul wujud lebih rumit dan mendalam daripada ashlahatul mahiyah. Ashlahatul mahiyah sudah berhenti pada ketika sebuah kuiditas terbentuk. Terbentuknya kuiditas dalam sebuah pemahaman adalah kebenaran itu sendiri. Demikian menurut kaum ashlahatul mahiyah, kata Azzam. Tetapi apakah Yang kita pahami itu adalah kebenaran itu sendiri? Menurut kaum ashlahatul wujud, apa yang kita pahami itu bukanlah kebenaran sebagaimana adanya. Apakah lahit biru sebagaimana saya lihat pada siang yang cerah itu benar-benar bewarna biru?
     Sains modern, kata Azzam, benar-benar telah berpihat pada ashlahatul wujud. Sebab, ternyata apa yang kita apa yang kita inderai bukanlah seperi apa adanya. Namun semakin sains mampu membongkar misteri objek pengamatan, semajin tampak kita tidak tidak memahami apapun, semakin kita dibuat bingung. Lagi pula, kacamata sains bukanlah standar kebenaran murni, obserfasi miksoskop subatom juga membuat limitasi dan sudut pandang tertentu sesuai kemampuannya, cara kerja ini juga sama seperti cara kerja manusia. Pengetahuan perspektif saian berarti juga menganut ashlahatul mahiyahnya sendiri.
      Penjelasan Azzam lagi, ashlahatul wujud lebih unggul daripada ashlahatul mahiyah karena dia berada pada fitrah manusia yang lebih dalam. Mengutip penjelasan Musa Kazim, Azzam mencontohkan seorang bayi yang sudah mampu menangkap dan menyimpan bentuk (form) dalam benaknya tetapi belum dapat menangkap makna di dalam benaknya. Argumen ini tampaknya dijadikan alasan bahwa bentuk lebih esensial daripada makna dikandungnya. 
     Menurut kaum ashlahatul wujud, sesuatu yang lebih esensial adalah wujud. Wujud sifatnya ada dengan sendirinya, apriori, lebih dari itu, dia bersifat badhihi. Misalnya seorang bayi, dia mampu membedakan antara ada dan tiada secara langsung. Sebeb, menurut argumen kaum ashlahatul wujud, wujud itu tidak perlu diferivikasi. Banyak hal yang membutuhkan pembuktian, tapi 'ada' itu ada tidak perlu dibuktikan.
     Namun dapatkah kita berpegagng pada argumen seperti ini? Setiap wujud itu pastinya mengandung mahiyah, demikian sebaliknya. Tetapi mengenai mana di antara dua itu yang lebih esensial, itulah yang diperdebatkan kaum filosof. 
     Mulla Shadra sering dituding sebagai plagiator karya filsafat. Alasan mereka karena melihat karya Shadra Adalah nukilan daripada karya para filosof sebelumnya. Sering Shadra tidak menyebut nama tokoh yang dikutipnya. Untuk etika ilmiah hari ini, kata para pengkritiknya, tindakan seperti ini sangat terlarang. Namun para pembelanya, utamanya mereka yang di Hawzah Ilmiyyah, Qumm, Shadra tidaklah menyusun karya filsafat dari kutipan karya filosof sebelumnya semata, tetapi banyak buah pikir orisinilnya di dalamnya. Misalnya, seperti pendapat Murtadha Mutahhari dalam 'Filsafat Hikmah' (Bandung: Mizan, 2002, h. 77-78) mengatakan (1) karena yang dikutip adalah argumen yang sudah tidak baru lagi dan sudah populis, seperti cara Al-Ghazali dalam 'Tahafut al-Fasasifah', (2) lagi pula Shadra mengaku semua isi dalam karyanya bukan argumennya secara keseluruhan, jadi Shadra tidak mengklaim bahwa semua isi adalah argumentasi prinadinya, ini penting sebab umumnya, kerja plagiator adalah berusaha menyembinyikan nukilannya adalah milik pribadinya, dalam hal ini, Shadra tidak begitu, (3) Muthahhari menjelaskan karya Shadra ini adalah karya filsafat, jadi karya filsafat, sama seperti sains, bukanlah dibentuk dari kekosongan atau rintisan melainkan mengkonstruksi argumen-argumen atau penemuan sebelumnya, (4) bebrbeda dengan karya sastra yang dibangun secara personal, subjektif dan terpisah dari selainnya. Muthahhari juga menjelaskan, kata 'Hikmah Muta'aliyah'  yang identik dengan Shadra, bukanlah dicetus oleh Shadra melainkan Ibn Sinalah yang memulainya, dan ini diakui Shadra sendiri.
     Sama seperti Ibn Sina, Shadra adalah filosof beraliran Ashlahatul Wujud. Sebelumnya, Shadra lebih cenderung kepada gurunya, Mir Damad, yang lebih cenderung kepada Ashlahatul mahiyah. Sebagaimana yang pernah kita singgung di atas mengenai eksistensi (wujud) dan esensi (mahiyah). Dalam pandangan saya, setiap wujud menjadi wujud (menjadi ada) pastilah telah melalui mahiyah, dan setiap wujud mewujud, pastilah meniscayakan mahiyah kembali untuk mengadakan wujud, demikian seterusnya tanpa berhenti sehingga tampaknya memang sulit bagi kita untuk menentukan manakah yang ashlahatul, wujud atau mahiyah. Karena itu, Mutahhari (h. 82) mengatakan kaum Peripatetik yang percaya pada kehakikatan eksistensi dan kaum Illuminasionis yang percaya pada kehakikatan esensi tidaklah memiliki landasan yang cermat. Dalam karya Mulla Shadra, yang diangap sebagai penengah antara perseteruan Peripatetik dan Illuminasionis, Mutahhari (h. 83) mengaku tidak menemukan hal yang bertolak belakang akan antara kedua aliran ini(?)
      Mengenai kemanunggalan wujud, Muthahhari dibuat bingung dalam hal ini. Dia sulit mengidentifikasi berbagai pendapat mengenai eksistensi sebagai idenya siapa. Dalam satu argumen dikatakan eksistensi adalah penampakan yang tidak sebagaimana adanya. Ada yang menuding ini adalah argumennya Suhrawardi. Ada argumen bahwa eksistensi itu manunggal, tidak majemuk, Muthahhari menduga itu argumen miliknya kaum 'arif. Bahwa eksistensi majemuk itu yang  univokal, sementara secara ekuivokal pastinya manunggal, tampaknya ini argumentasinya Peripatetik. Sementara paham eksistensi itu beragam sekalugus manunggal yang bergradasi itu miliknya Pahlawi, aliran filsafat Persia kuno. Tapi, Muthahhari sendiri mengaku bahwa setiap cara pandang ini tidak bisa digeberalisir milik aliran tertentu saja karena kebercampuran cara pandang oleh masing-masing aliran. Misalnya kaum Peripatetik juga memiliki pemikiran yang hampir sama dengan kaum Pahlawi. Gradasi tampaknya dianut oleh aliran Peripatetik, Illuminasionis dan Ibn Arabi, tetapi perbedaannya cuma pada pemakaian istilah. Benarkah demikian? Jawabannya: tidak sepenuhnya benar dan tidak juga keliru.   
     Ciri khas filsafat Islam adalah begitu memberi peluang pada mental yang mana mental tampaknya memang adalah cara bagi kita untuk memperoleh pengetahuan, baik dengan menginderai, bernalar dan mungkin intuisi juga melibatkan mental.
     Sepanjang sejarah filsafat, penolakan dan pembelaan atas empirisme dan rasionalisme terus saja bergulat. Kaum pembela rasionalis menunjukkan argumennya yang tajamm terhadap kelemahan empirik dan keunggulan rasio, sebaliknya kaum empirisme memberikan penjelasan yang kiat terhadap keunggulan pengalaman daripada rasio, demikian terus berlangsung. Henry Bergson baru-baru ini menawarkan argumentasi baru mengenai keunggulan intuisi. Menurutnya, rasio dan pengalaman keduanya tidak bisa dijadikan landasan karena sama-sama memiliki kelemahan. Karena itu, dia menawarkan bahwa hanya intuisi saja yang tidak bisa diragukan keunggulannya.
    Saya melihat antara empirik, rasio dan intuisi adalah satu proses linear, bukan hal yang harus diperdebatkan. Sebuah pemahaman adalah satu keyakinan yang tidak terbantahkan bagi diri si pemaham. Kondisi seperti inilah yang mungkin dimaksudkan Bergson. Tapi walau bagaimanapun, untuk menuju sebuah pemahaman, mustahil dianya ada dengan sendirinya: (sim salabin atau abrakadabra). Di samping itu, paham Illuminasionis yang mengaku segala cerapan indera cuma penyingkapan dari apa yang sudah dipahami hanyalah asumsi semata. Kalaupun dianya benar, maka dia tidak akan bertentangan dengan apa yang ingin kita sampaikan.
    Bahwa untuk menuju intuisi, awalnya adalah pengalaman indera menangkap realitas. Dalam hal ini kita harus bertumpu pada keyakinan Empirisme. Rasio juga tidak bekerja secara sim salabin atau abrakadabra. Rasio itu baru dikonstruksi setelah adanya pengalaman empirik. Bahkan tidak mungkin saya dapat berfikir ataupun mengakui diri saya ada tanpa pernah saya menginderai apapun. Mustahil. Padahal kita mengaku bahwa yang membuat kita berfikir adalah apa yang kita inderai. Hasil pengolahan hasil pengalaman empirik oleh rasio hingga matang dengan baik itulah yang disebut intuisi.  'Karena itulah Bergson sendiri mengatakan intuisi adalah intelek tingkat tinggi (lihat: Iqbal, Yogyakarta: Jalasutra, 2002, h. 17). Memperdebatkan antara keutamaan empirik, rasionalitas dan intuisi adalah hal konyol.  
    Hal selanjutnya yang akan kita kemukakan yakni mengenai sebab-akibat. Sebab akibat, seperti kaya Yazdi dalam 'Buku Daras Filsafat Islam': sebab itu perlu berhenti pada Sebab Utama yang tidak lagi membutuhkan penyebab. Demikian juga akibat, harus berakhir pada akibat terakhir yang tidak dapat menjadi sebab bagi suatu akibat lagi. Sesuatu dijadikan akibat dari sesuatu sebelumnya adalah cara kerja rasio dalam mengolah data empirik. Jadi, eksistensi sebab-akibat adalah produksi intelek. Sekali lagi, yang memicu intelek berkonstruksi adalah pengelaman empirik juga. Pemikir yang menolak eksistensi sebab-akibat adalah kaum Empirisme seperti Hume. Sebab, mereka tidak mengakui keunggulan rasio.
    Ketika Yazdi (Yazdi, 2010) mengatakan harus ada sebab utama yang memunculkan akibat pertama, berarti akibat pertama ini memberi batas pada sebab pertama sehingga dia diakui sebagai sebab pertama (Iqbal, 2002, h. 65). Bila sang sebab pertama mampu menimbulkan akibat pertama, maka kualitas sebab pertama haruslah sama dengan akibat pertama. Dengan begitu, tidak ada alasan untuk menolak kemampuan akibat pertama juga mampu memunculkan sebab pertama. Demikian pula akibat terakhir yang disebutkan tidak mampu menimbulkan sebab baru tanpa alasan. Sekali lagi, hukum sebab akibat itu semata bentukan pikiran. Bila Sebab Utama itu sering dianggap sebagai Tuhan, maka argumen yang mengatakan Tuhan hanyalah bentukan akal semata.
   Muthahhari (h. 92-93) menjelaskan, yang pertama adalah sebab, yang kedua adalah akibat dan yang ketiga, yang muncul dari keduanya adalah eksistensi atau wujud. Eksistensi dari sebab-akibat itu hanyalah pada benak kita saja, realitasnya tidaklah seperti itu. Benak menjadikan sebab dan akibat adalah hal rang terpisah, tapi menurut Muthahhari, sejadinya akibat yang dimunculkan oleh sebab adalah identik dengan sebab itu sendiri.
   Sebagaimana kita ketahui, intelek itu bekerja dengan mengkonsep hal-hal fisika. Pengkonsepan hal fisika ini disematkan oleh akal sebagai cara mengenal hal-hal metafisik. Karena itu, dalam intelek, hal fisik dan hal metafisik tampak seolah-olah indentik. Akal, dengan segala kelebihan dan kekurangannya menyeret hal-hal metafisik ke dalam hukum kausalitas.   
     Tampaknya memang intuisi adalah hal yang lebih patut diandalkan sebagaimana tawaran Iqbal. Tapi bagaimana menjadikan intuisi itu objektif sebab dianya tidak dimiliki secara umum dan dianya sangat relatif untuk masing-masing yang memiliki? Serta, bagaimana intuisi itu dapat dipercayai secara mutlak, bukankah dianya juga adalah dari indra lalu intelek yang diragukan itu: bagaimana kita dapat meyakini sesuatu yang dianya adalah dari hal-hal yang diragukan.
     Persoalan selanjutnya yang dibahas Shadra adalah mengenai perubana. Iqbal menurut Leaman prinsip utama realitas adalah perubahan terus-menerus ('Pengantar Filsafat Islam, Bandung: Mizan, 2001, h. 36). Bahkan menurut Iqbal di akhirat sekalipun manusia masih terus bergerak untuk bangkit berusaha mengenal siapa dirinya. Saya teringat satu khutbah Iedul Fitri yang mengatakan satu saat penghuni surga akan dapat melihat Wajah Allah secara langsung. Dan inilah kenikmatan puncak. Ini mengisyaratkan penghumi surga terus berproses menuju kenikmatan puncak itu. Demikian pula penghuni surga juga berproses menuju ke sana dengan melalui fase-fase yang disebut siksaan.
       ''Alam materi melakukan gerak substansial, evolusioner'' kata Muthahhari  (h. 99). Pemikiran Iqbal ini serupa dengan Shadra. Sebagaimana dijelaskan Muthahhari (h. 97), bagi Shadra, substansi dan keseluruhan aksidennya mengalami gerak yang terus menerus, tidak ada satupun benda di alam yang bersifat mandek. Ibn Rusyd menurut Leaman (h. 37) mengatakan alam adalah keseluruhan, maka mustahil alam tercipta dalam waktu. 
    Dalam 'Filsafat Shadra' (Bandung: Pustaka, 2000, h. 25), Fazlur Rahman menerangkan bahwa Mulla Sadra menganut konsep Harakah Jauhar. Konsep ini maksudnya gerakan itu berasal dari gerakan nonmaterial yang berimplikasi kepada gerakan materian. Para filosof sebelum Shadra tidak berani melahirkan konsep seperti ini karena mereka berpikir bahwa hal non material tidak dapat dianggap bergerak, karena kalau bergerak maka pasti berubah (sesuai pemahaman merrka tentang pengalaman materi), berubah menurut mereka pastilah menuju kesempurnaan, bila masih menuju berarti belum sempurna; Tuhan juga nonmateri, jadi mustahil non materi berubah karena Tuhan itu telah sempurna adanya.
            Pada kategori substansi dalam makkulatul sani falsafi Suhrawardi hanya menerima body, soul dan intellect. Menurutnya form dan telah terkandung dalam matter dan mattter adalah kandungan daripada body. Penolakan inilah yang membuat teori gerak Suhrawardi henya bersifat Aksidental. Sementara Mulla Shadra menegaskan Form dan Matter adalah ketegori penting yang perlu dibahas secara terpisah dan perlu dijelaskan masing-masingnya sehingga pemikiran ini membuat Suhrawardi adalah pemikir pertama yang menemukateori gerak substansial.:
      Gerak adalah perubahan dari satu bentuk ke bentuk yang lain. Perubahan itu adalah dari potensi (quwah) ke aktualisasi (fi'li). Perubahan dari potensi ke aktualisasi meniscayakan empat elemen yakni (1) mutaharriq (menggerakkan), (2) mutaharrih (bergerak, (3) musafah (jarak), dan (4) zaman (waktu).   
            Menurut analogi Kerwanto, mengenai perbedaan antara konsep gerak Periptetik dengan Filsafat Hukmah adalah seperti orang yang memakai baju lalu membukanya dan memakai baju lagi untuk Peripatetik dan pakai baju lagi dan lagi tanpa menanggalkan baju yang lama untuk Hikmah. Saya kagum dengan konsep gerak substansial karena sinergi dengan teori kuantum yang dipopulerkan oleh Hessenberg.
    Cara pikir yang sempit para filosof sebelum Shadra boleh juga akibat tekanan para teolog. Tapi mereka juga keliru dengan menganggap Tuhan itu statis. Lagi pula non materi yang bergerak hingga mempengaruhi gerak materi belum tentu adalah Tuhan; non materi bukan Tuhan saja. Padahal sebagaimana diinformasikan Al-Qur'an: Tuhan sendiri selalu dalam kesibukan.    
  Untuk mudah memahami gerak, kata Pak Musa Kazim (penyuting buku-buku Seri Filsafat Islam Mizan), terlebih dahulu kita harus menganalisa elemen-elemen gerak itu. Pertama ada subjek yang bergerak, kedua ada posisi awal (atau potensi), selanjutnya ada fase-fase gerak menuju aksi (bentuk setelah berubah) dan ada bentuk setelah berubah itu sendiri.
    Fase atau durasi itu dalam kacamata si pengamat disebut waktu. Jadi waktu itu sendiri dalam hal ini, relatif bagi si pengamat. Tapi subjek, potensi dan aksi nyatanya adalah satu zat. Lalu karena waktu di sini adalah hal dimensi keempat yang relatif, maka adakah proses gerak itu? Karena proses itu sendiri berlaku dalam waktu. Karena waktu relatif, maka gerak itu relatif pula.
     Artinya gerak itu adalah juga termasuk limitasi oleh akal. Akal meniscayakan kausalitas dan membatasi posisinya untuk mengenal perubahan. Baik wujud potensi maupun wujud aksi juga adalah sama-sama wujud yang artinya adalah pengenalan indera dan akal. Sekali lagi, indera dan akal terhadap alam adalah persepsinya melalui limitasi.
      Untuk membuktikan harakah jauhariyah, bahwa pada alam non materi juga ada gerak yang dibuktikan dengan adanya waktu di sana, kita dapat melihat bahwa di sana juga berlaku durasi. Teks suci kita mengatakan seribu tahun di sina, satu hari di sana. Wallahu alam.

Sejarah Nalar Hegel 

Hegel adalah termasuk ''catatan kaki'' Plato. Dia memaksakan harus nalarlah yang membentuk sejarah. Dia mengemukakan kekecewaannya pada Anaxagoras yang mengatakan alamlah yang membentuk sejarah (Hegel, 'Nalar Dalam Sejarah', Jakarta: Teraju, 20' h. 20). kita tahu bahwa pemahaman manusia sebelum Plato tidak berpusat pada manusia, bahkan jauh sebelum filsuf alam Yunani, manusia mengaku takluk pada alam. Ini tidak sepenuhnya sebab di beberapa bagian di Timur, senyatanya manusia tidak dikendalikan oleh alam tapi bersahabat dengannya. Tetapi sebelum Thales atau beberapa filsuf sebelumnya, terutama di Barat, mengaku alam punya kekuatan yang luar biasa sehingga manusia harus tunduk penuh dan bahkan ada yang menyembah alam. Barulah seelah Thales atau beberapa filsuf sebelumnya mencoba mengenal alam dengan baik dan sampai pada kesimpulan bahwa alam ini adalah benda mati. Berdasarkan kesimpulan ini, oleh Plato dan fisuf setelahnya mendeklarasikan manusia lebih unggul daripada alam. Dengan itu manusiapun menjadikan dirinya sendiri sebagai sentral.
Kesimpulan filsuf alam tidak sepenuhnya benar, alam tidaklah benar-benar mati. Dia hidup seperti manusia juga. Hegel yang termasuk filsuf yang menganut paham manusia sebagai pusat tapi dengan mengaku pengendali sejarah adalah seseatu di atas manusia yaitu ruh sebagian mengingkari pernyataannya sendiri ketika menolak alam punya kendali terhadap sejarah. Hegel benar ketika mengaku ruh yang mengendalikan sejarah, tetapi dia keliru ketika menafikan peran alam. Sebab ruh itu tidak hanya melampaui manusia tapi juga melampaui alam. Mungkin tepatnya adalah, ruh itu adalah kumpulan yang melampaui manusia sekaligus alam. Apatis terhadap alam di zaman ini semakin besar ketika kita meyakini bahwa alam ini cuma persepsi akal kita saja. Ini menghantarkan pada kesimpulan bahwa alam ini mutlak di bawah kendali (akal) manusia. 
Ketika mendeklarasakin superioritasnya atas apaun, maka manusia, melalui akalnya, terntunya diklaim mengatur alam ini. Bila dilihat, ini memang benar adanya, nalar, atau akal menaklukkan sehingga mengendalikan apapun yang perentangannya adalah mengendalikan sejarah. Tapi, sepenuhnyakah demikian? Mari kita lihat. Akal sendiri adalah konstelasi dari pengaruh-pengaruh. Yang paling mempengaruhi manusia adalah alam. Maka di sini, ternyata akal hanya alat atau perantara saja, yang sebenarnya mengendalikan sejarah adalah alam. Tetapi bila benar alam ini cuma persepsi akal semata, maka alam adalah cermin saja bagi akal untuk melihat dirinya sendiri. Berarti benar yang mengendalikan sejarah adalah akal. 
Apakah ada hal lain di luar akal yang ikut menentukan sejarah, atau, kalau alam cuma persepsi akal, maka benarkah akal, sesuatu yang asing, kesepian, tunggal sendiri ini yang menetukan bagian kecil dari dirinya sendiri yang disebut 'sejarah'. Hegel mengatakan ada sesuatu dari luar nalar yang menentukan sejarah yakni Tuhan (Hegel: 2005: 21). Dia mengakui agama sebagai instrumen di luar nalar yang ikut menentukan sejarah. Tetapi benarkah agama adalah sesuatu di luar akal? Untuk menjawab pertanyaan itu kita perlu sedikit menelisik tentang agama. Agama adalah dibawa oleh seorang manusia utusan yang katanya pesan dari Tuhan melalui malaikatnya bernama Jibril (as). Dapat saja kita menerima Tuhan sebagai sesuatu yang melampaui nalar, tapi Jibril sendiri tampaknya adalah Nalar itu sendiri meskipun dalam kapasitas dan kondisi yang agak berbeda. Di samping itu, pengikut nabi pilihan telah menerima pesan dari transnalar tidak bisa tidak menurut nalarnya, tidak lebih. Dengan itulah sejarah dibentuk. Maka di sini kemungkinan sejarah dibentuk oleh nalar adalah benar. Dan kemungkinan dianya adalah turut dipengaruhi oleh sesuatu transnalar adalah benar juga. Nalar adalam ambigu. Dianya tidak bunya batas, Tuhan itu sendiri kadang dapat disebut nalar pula. Tingkat nalar manusia tidak terbatas dan tidak berbatas.
Hegel adalah pemikir yang sangat rejilius, itu kata dosen saya. Dia ingin supaya pesan agama yang di atas nalar itu mampu diterapkan secara objektif. Tampaknya hal ini adalah masalah bagi lingkungan agama Kristen yang pemahaman serta penafsirannya sangat beraneka ragam dan sulit disatukan. Objektivitas agama diperlukan supaya dapat dipahami secara bersama supaya menjadi bagian nalar sehingga dapat diterapkan supaya menjadi bagian dari sejarah. 
Dalam alam roh, Hegel mengatakan manusia bisa menemukan kebebasannya. Kebebasan yang ia maksudkan di sini sangatlah abstrak, karena memang alam ruh nya itu sendiri rancu, tidak jelas. Alam ini tampak hampir sama dengan Ada-nya Heidegger. Alam ini adalah kegelapan dan ketidakjelasan. 
Kebebasan manusia, atau free will hanya ada dalam pikirannya atau ruang ide yang universal itu. Pada alam materi, tidak ada yang namanya kehendak bebas. Setiap tindakan yang ingin dilakukan harus mengukuti pada keterbatasan dan ketentuan hukum alam materi. Boleh jadi yang dihayalkan dalam benak kecil tapi justru yang tejadi besar, atau sebaliknya. Yang jelas Kebebasan itu hanya ada dalam ide, individu sifatnya. Bahkan tampaknya kebebasan yang ada dalam ide itu sendiri dipengaruhi atau paling kurang diinspirasi oleh alam materi. 
Lihatlah segala produk manusia, diambil dari gejala-gelala dan realitas alam. Pesawat diinspirasi burung, kapal selam diinspirasi ikan. Perlu ada segolongan manusia yang punya otoritas mewujudkan ide-ide. Selayaknya mereka adalah yang punya ide-ide paling baik yang berguna dan paling bermanfaat bagi semua tanpa merugikan apapun dan siapapun. Tapi sayangnya, Hegel (h. 66) membiarkan individu subjek sejarah ini sama dengan melakukan keburukan-keburukan dan dia tahan melakukan itu dengan alasan kuatnya tujuan dan cita-citanya. Pernyataan Hegel itu tidak sepenuhnya keliru. Masalahnya adalah apakah seseorang yang mengaku menerima pesan dari Roh Absolut adalah memang benar dari Roh Absolut itu. Semua mengaku yang ia perjuangkan adalah murni dari Roh Absolut, tetapi apakah memang cara penerapan saja yang bertentangan, atau memang salah satu atau beberapa dari itu sebenarnya hanya mengira saja bertemu dengan Roh Absolut.
Roh Absolut punya kekuatan supaya IdeNya dapat direalisasikan dalam dunia partikular. Realisasi ini adalah melalui pewujudan semua partikular olehNya. Khususnya bagi manusia, mereka punya tingkatan tertentu dalam hal ini: Manusia yang lebih dekat dengan roh absolut adalah mereka yang memiliki hasrat dan keinginan mewujudkan Ide Absolut ke dalam realitas partikular. Mereka yang dekat itu boleh jadi gagal mewujudkan keinginannya itu karena banyak halangan dari mereka yang jauh dari Ide Roh Absolut. Berhasil atau tidaknya mereka tidaklah menjadi soal, yang penting mereka berusaha dan konsisten sebab Roh Absolut bisa menerapkan sendiri Ide Absolutnya. 
Yang tidak absolud seperti jasad punya keterbatasan-keterbatasan dalam memperjuangkan tercapainya Ide Absolut. Karena itu jasad berganti jasad terus menerus, melanjutkan ide-ide sebelumnya untuk mencapai Ide Absolut. Setiap jasad malah sengajad memperbaharui dirinya dengan dirinya yang baru supaya produktivitas memperjuangkan yang Absolut menjadi semakin efisien.
Hasrat mewujudkan Ide Absolut adalah potensi bawaan sebab manusia itu sejatinya adalah manifestasi dari Ide itu. Hegel mengatakan pewujudan itu melalui etika yang tampaknya ini untuk mewujudkan Ide Absolut dalam sejarah. Konsep ini tampaknya diinspirasikan dari ide Kant. Kant mengatakan hal-hal metafisik didak dapat dijelaskan melalui filsafat tetapi diapresiasi melalui etika. 
Karena merupakan manivestasi Ide Absolut, manusia punya beban tanggung jawab dalam mewujudkan Ide Absolut. Pengingkaran terhadap tujuan ini menyebabkan manusia mengingkasi fitrah Ide yang mewujudkannya. Tapi fitrah ini untuk diterapkan punya banyak penghalang dalam realisasinya. Oleh karena itu, negosiasi antar ide adalah niscaya. Hegel mengatakan orang yang lebih tua usianya cenderung lebih setuju untuk bernegosiasi dibandingkan yang muda yang lebih idealis. Tampaknya ini karena yang tua sudah banyak mengalami kegagalan idenya direalisasi sehingga mereka memilih bernegosiasi daripada tidak sedikitpun ideanya terealisasi.
Kalau memang hanya segelintir person saja yang membonceng Ide Absolut untuk direalisasikan, maka kita cenderung menganggap Ide Absolut tidak terealisasi di realitas eksternal, tapi sebenarnya segala yang terjadi di alam, segalanya bahkan setitik hujan dan sedesir angin adalah Idea Absolut jua. 
Dalam pandangan Hegel, negara adalah sarana atau wadah untuk merealisasikan Ide Absolud. Tetapi saat berhimpun dalam negara, yang terealisasi bukanlah Idea milik satu individu, dalam negara, masing-masing Idea bertemu dan tidak satupun mulik indovidu yang menyeluruh, semuanya adalah sintesis dari masing-masing Idea. Kelihatan konstitusi negara adalah abstraksi dari ide segenap warga negara: Diharapkan seluruh warga menjadi patuh dan taap terhadap aturan itu karena secara konsep adalah buatan si penurut hukum itu. Menurut Hegel, hukum yang objektif itu adalah hal rasional yang layak diamalkan segenap warga.
Tapi bagaimana mungkin warga yang puluhan juta jumlahnya bisa berkontribusi atau dapat dianggap idenya telah tercover dalam konstitusi itu? Ini tampak musykil. Karena itu pemikir-pemikir setelah Hegel tertarik membahas masalah ini. Seperti Foucoult misalnya, dia beriktikat supaya pengetahuan itu sekaligus menjadi kekuatan supaya pengetahuan itu dapat diterapkan. Dalam hal ini, Imam Khomaini menerapkan sebuah strategi cemerlang. Beliau menjadikan beberapa orang yang paling punya pengetahuan yang dihimpun dalam Wilayatul Faqih utuk membuat konstitusi negara.
Parahnya di mayoritas negara, hukum itu dibuat untuk menurut kepentingan beberapa orang saja. Hukum wajib dipatuhi milyaran orang, mereka harus tunduk demi kepentingan beberapa orang yang berorientasi materi, harta kekayaan. Milyaran manusia digiring untuk menyokong tercapainya kepentingan beberapa orang korporat, mereka tidak bisa mengelak: menghondarinya dianggap melanggar hukum.
Ketika mengatakan negara adalah realisasi kebebasan, Hegel tidak bersalah. Dia memang menghayalkan sebuah organisasi di mana masing-masing anggotanya saling melindungi dan masing-masing dapat merealisasikan kebebasannya. Masyarakat masa itu adalah masyarakat yang bekerja untuk tuan, baik itu untuk tuan tanah maupun raja. Di sini Hegel menegaskan kekesalannya pada institusi agama yang dimanfaatkan untuk kepentingan tuan tanah dan raja. Masyarakat dibius dengan teks-teks agama yang ditafsirkan sedemikian rupa untuk mengibuli masyarakat. Masyarakat yang tertindas yang memang tidak punya pilihan lain memang suka dengan obat bius itu dan malah dengan sengaja membius diri mereka sendiri. 
Berangkat dari trauma pengalaman ini, banyak pemikir menganjurkan supaya dalam negara tidak dibawa konsep-konsep agama. Negara harus murni merupakan kebijakan rasional. Dalam negara diharapkan semua keputusan dan kebijakan diambil secara objektif. Sebuah negara memiliki tujuan supaya segenap masyarakat terbebas dari segala bentuk penindasan sekalipun berdalih pada alasan apapun. 
Negara memang demikian tujuannya. Tapi pada masa sekarang kelas itu justru berdasarkan tingkatan kolektif yakni negara. Rakyat dari negara-negara kuat menindas rakyat dari negara yang lemah, negara kuat berhasi berhimpun untuk mensejahterakan rakyatnya. Tetapi yang berlaku bagi masyarakat negara lemah, organisasi bernama negara ini menghimpun masyarakat untuk ditindas secara konstitusional, penindasan yang legal. Konstitusi dan hukum disusun oleh segolongan orang dari negara kuat melalui agennya dari negara lemah yang juga warga negara lemah itu. Segala produk konstitusi dan hukum dibangun berdasarkan keinginan demi kepentingan korporat dan rakyat negara kuat. Inilah model penjajahan, kolonialisme gaya baru.
Sekalipun banyak pemikir yang putus asa dengan kehadiran agama dalam negara, Hegel tidak demikian. Dia menolak sekularisme dan meyakinbah bahwa agama dan negara punya hubungan yang sangat mendalam. Agama memang jantung dari nurani manusia, Bagaimana bisa negara dipisahkan dari manusia, demikian pula bagaimana bisa manusia dipisahkan dari agama. Maka sekularisme adalah ide yang paling tidak masuk akal. Tetapi tampaknya agama yang dimaksudkan Hegel bukan semacan Kristen maupun Protestan yang terkonstitusi itu, tetapi agama dalam pandangan Hegel lebih mirip dengan apa yang dikatakan gurunya, Immanuel Kant, yakni suatu kondisi fitrah alami manusia yang mengada bersama manusia itu sendiri. 
Menurut Hegel (2005: 98), negara yang baik adalah yang belandaskan agama. Manusia tidak punya loyalitas dan kepatuhan murni pada hal-hal yang partikular. Segolongan orang mungkin akan setia pada hal-hal yang bersifat rasional karena beberapa alasan, tetapi rasionalitas ini sifatnya temporal dan dan relatif. Penginkaran terhadap sesuatu yang bersifat rasional sangat mungkin terjadi. Manusia hanya akan setia pada Tuhan, terhadap lembaga keagamaan tidak. Karena itu makna religius tidak boleh dikait-kaitkan dengan aliran-aliran agama atau mazhab tertenti yang sudah dikukuhkan. Mazhab dan aliran adalah agama yang telah dimodifikasi oleh rasionalisasi-rasionalisasi. Negara yang tidak berlandas pada Tuhan semata akan terlaksana dengan baik karena manusia hanya punya loyalitas dan kesetiaan sejati yakni pada Tuahan saja. Negara-negara yang berlandaskan pada selain Tuhan akan runtuh dengan mudah. Keruntuhan sebuah agama adalah kerugian yang tak terkira besarnya. Dalam menuju keruntuhannya, sebuah negara pastinya telah mengorbankan nyawa dan rasa aman jutaan orang. Dalam membangun sebuah sistem baru negara butuh waktu yang tidak sedikit. Darah, lagi-lagi dapat tumpah. 
Hegel rupanya menjadikan agama sebagai fondasi dan esensi negara. Dia (h.102 mengatakan hanya dengan agama negara dapat terbentuk dan tanpa negara, katanya, seni dan filsafat tidak dapat terbentuk. Dia megakini Roh Dunia itu senantiasa beergerak. Efek pergerakan ini membentuk pribadi-pribadi yang memiliki kesadaran bahwa mereka tidak boleh melanggar prinsi Roh Absolut. Setiap gerak langkahnya harus mengikuti Gerak Absolut yang substansi ini.
Friedrick Nietzsche mengatakan alam ini merupakan ruang yang tetap, diam, kaku, statis(Graham Higgin, 'Antologi Filsafat', Yogyakarta: Bentang, 2004:166). Iqbal 2002: 190) menyebut waktu milik Nietzsche adalah serial pengulangan. Ternyata pemikiran Nietzsce ini adalah semangat yang dieariskan Hegel. ''Tidak ada yang baru dibawah terik matahari'' kata Hegel (h.105). Dunia memang bergerak, tetapi tidak ada yang berubah. Semuanya menuju kesempurnaan yang mustahil. Dunian ini ''...tanpa tujuan, kecuali jika lingakaran kegembiraan itu sendiri sebagai tujuannya; tanpa kehendak, kecuali lingkaran yang merasakan kehendak baik terhadap dirinya sendiri'' Kata Nietzsce. Iqbal langsung memvonis konsep waktu Nietzsche itu keliru yang dengan itu sekaligus menolak Hegel. Tapi kedua filosof Barat ini memaksudkan waktu serial yang diproduk oleh akal kita, bukan ''Waktu'' yang melampaui akal (kalau itu memang ada). Hegel dan Nietzsche sepakat bahwa kesempurnaan memang takkan terjangkau, dan energi waktu memang berbatas. Tetakopi doktrin yang ingin dibela Iqbal itu tidak juga tertolak, alam ini memang berbatas, akal tak mampu menjangkau hal diluar alam dimensi ini. Tapi gerak substansilah yang terus menglhami akal untu membentuk dimensi baru yang lebih baik, yang tampaknya memang tidak dipersepsikan dengan akal kita sekarang sekalipun mungkin saja disebut pengembangan akal ini (badingkan dengan bagian 'Gerak Substansi'). 
Hegel mengatakan roh itu merasuk ke dalam materi. Tapi bagi saya materi itu adalah semacam himpunan roh yang membentuk energi, lalu energi membentuk sub atom, sub atom membentuk atom dan atom membentuk benda-benda. Konstelasi ini terjadi karena gerak ruh yang terus menerus. Ini tampaknya dapat disebut gerak substamsi.
Karakteristik geraksubstansi menjelma dalam realitas. Realitas tertinggi itu ada pada intelektualitas manusia. Manusia-manusia yang mempunya ras unggu adalah puncak tertinggi dari realitas. Kita tahu bahwa negosiasi antar individu tidak bisa dielakkan. Karena itu, dalam interaksi antar manusia, antar budaya dan atar peradaban akan dimenangkan oleh individu dan masyarakat yang lebih unggul, yang lebih baik penjelmaan ruh pada dirinya. Abdul Hadi WM dalam 'Falsafah India' mengatakan bahwa bangsa India telah ditaklukkan oleh bangsa Persia sehingga agama api dari Persia lestari di sana. Selanjutnya orang Persia lagi yang mewariskan Hindu sehingga sekarang Hindu identik dengan India sekalipun agama tua itu sendiri telah ditinggalkan orang Persia sendiri. Dengan itu, ajaran-ajaran yang berlaku di Cina dan Nusantara juga berarti adalah warisan Persia sekalipun orang-orang mengetahuinya dari India. Karakter mistik diwariskan Persia untuk Timur. Untuk Barat, Persia membawa sisten intelektualitas yang kencang. Melalui berbagai penaklukannya ke Romawi Timur, orang Persia selanjutnya mampu mengkader para filosof alam yang daftar nama-nama mereka resmi lestari hingga kini. Para folosof alam itu boleh saja dikenal sebagai orang Yunani. Tetapi sejatinya mereka berasal dari Turki yang memperoleh kebebasan menyampaikan gagasan di tempat yang relatif jauh dari perang fisik yakni Yunani. Selanjutnya para filosof kemanusiaan dari Plato juga adalah metamarfosisis filsafat alam.
Setelah Islam datang, bangsa Arab hanya bisa menerapkan konsep secara parsial. Penerapan agama dengan cara seperti ini hampir mirip dengan alat perekam yang mampu menampilkan dengan baik tapi tidak memahami. Setelah Islam sampai kepada orang Persia, barulah agama ini memperoleh kesadaran yang baik. Islam melalui orang Persia menemukan keselarasannya antara kitab alam dengan kitab Jibril. Pertemuan ini melahirkan puncak kejayaan gemilang yang sulit ditandingi sampai kapanpun. Nama-nama ilmuan besar muslim juga hampir semuanya adalah orang persia. Kaum Ahlul Bayt seperti Al-Ghazali dan banyak ilmuan lainnya boleh saja berhasil dalam menyebarkan ajarannya, tetapi sekalipun mereka keturunan Arab, tanpa percampuran dengan darah Persia, maka merekaakan tetap seperti unta di lembah-lembah gurun jazirah. 
Para penyebar Islam hingga Nusantara sekalipun Ahlul Bayt tetapi pasti mereka menempuh jalur Perisia yang itu artinya mereka telah bercampur dengan darah Persia yang kaya intelektualitas. Konon menurut warga Aceh, Islam pertama dibawa oleh Salma Al-Farisi ke Nusantara. Syarif Hidayatullah, seorang keturunan Nabi Saw. Juga berdarah Persia sebelum beroleh darah Pasai (Muhammad Said, 'Aceh Sepanjang Abad' Vol. I). 
Para Rasul selalu muncul dari kalangan Israil, tetapi orang Persia semuanya adalah ''nabi''. Kalau para Rasul yang dari Israil itu didatangi tamu Jibril melalui otaknya, maka Jibril itu sendiri mengalir di setiap darah orang Persia. Persia campuran tidak terlalu baik, tapi perpaduan antara Jibril di langit dengan Jibril di bumi dalam diri seorang Ahlul Bayt adalah luar biasa untuk beberapa sisi.
Orang Jerman yang terkenal paling cerdas di Barat itu adalah orang Persia yang berhijrah, sama seperti dilakukan orang Persia lainnya ke Romawi, Nusantara dan lainnya. Jerman dan Iran adalah sama-sama bangsa paling unggul, bangsa Arya. Ini bukan masalah doktrin Hitler. Si hina dari Nusantara ini melihatnya sendiri, bukan cuma dengan mata, tapi semua saya, baik yang terlihat maupun tidak. Maka disini saya katakan: Bila orang Jerman membabat habis Israil, maka Israil pasti akan melirik Iran untuk balas dendam pada Arya. Bila seorang anak yang masih tangguh perkasa Jerman masih mengaku sebagai Arya, maka bila Iran bertegang dengan Israil dan anaknya Amerika, Jerman wajib membela Iran. 
Dalam sejarah, hanya orang Persia saja si Timur yang menguasai Barat. Semua kekuatan dan intelektualitas Barat hari ini adalah mulik Timur. Orang Barat sejatinya berbapak pada orang Timur. Penjajahan Barat Atas Timur beberapa Millenia belakangan adalah adalah sebuah kisah pembunuhan seorang anak terhadap ayahnya. Atau bisa dilihat juga sebagai pengkhianatan akal pada hati.
Sayangnya Hegel memberi kriteria aneh terhadap sesuatu yang disebut 'sejarah'. Dalam kriterianya, sejarah harus sebuah sintesis dari tesis dan antitesis yang berimbangan. Naginya, India tidak memiliki sejarah sekalipun punya aksara yang luar biasa, alasannya India adalah suatu sistem kasta yang baku. Di sana kekuasaan hanya milik kasta Brahmana, merekalah yang mengatur seluruh sendi. Tidak ada kompetisi disana, kekastaan itu statis, begitu terus menerus. 
Padahal Naquib Al-Attas lebih mengutamakan aksara sebagai indikator tertinggi yang menandakan tingginya sebuah peradaban. Mungkin dengan indikatornya, Hegel dapat menyanggahnya dengan mengatakan itu bukan sejarah. Sejarah bagi Hegel haruslah suatu gerak aktif yang merupakan penjelmaan dari gerak substansi. TKalau demikian, maka sejarah itu tidak akan pernah ada. Sebab, tidak akan ada pergesekan seimbang. Setiap peradaban atau kebudayaan yang seimbang tidak akan pernah ada. 
Hukum alam membuat konfluk dan pertentangan selalu muncul. Pertentangan ini berhenti ketika ada sesatu yang memenangi. Maka ada satu yang mengungguli yang lain adalah sebauh sejarah karena telah melewati satu pertikaian. Karena itu, kita harus mampu membedakan antara 'sejarah' dan 'gerak sejarah'. Gerak sejarah adalah proses, sementara sejarah adalah hasil petikaian itu. Suatu kasta adalah sejarah. Tapi dianya tidak benar-benar 'sejarah' sebab yang kalah terus bergerak untuk mengalahkan dan yang menang juga tetap bergerak untuk mempertahankan. 
Hingga hari ini, sampai kapanpun sejarah tetap bergerak. Hari ini beberapa korporasi besar yang mapan adalah penguasa. Tidak ada yang mampu mengusik. Bila mengikut konsep Hegel, maka sejarah terus berhentI. Hegel benar ketika mengetakan Ruh itu bergerak, tetapi tidak musti dengan sistem tesis-atitesis. Sistem itu hanya memudahkan pengatahuan untuk mengatahui gerak, tetapi sejatinya tidak demikian pergerakan Ruh. Apalagi dianalogikan pada realitas eksternal, pasti keliru.
Anehnya, Hegel mengaku bahwa aksara adalah ciri peradaban bermutu, padahal aksara yang mapan dalam satu masyarakat adalah bukti sebuah komunitas itu stabil dalam waktu yang lama, tesis-antitesis Hegel tidak ada di sana, yang berarti tidak ada Sejarah dalam kacamata Hegel. 
Apakah Hegel tidak tahu bahwa sebuah karya besar hanya bisa lahir dalam kondisi politik yang stabil. Dalam kondisi ini penguasa tidak akan terusik dengan karya apapun, sebesar apapun karena kekuasaannya sudah sangat mapan. Di samping itu, kesempatan untuk menciptakan karya-karya agung hanya mungkin bila pengarangnya diberi kondisi, lingkungan dan referensi yang mumpuni. Namun Hegel mengakui intelektualitas adalah Ruh yang paling murni yang bisa diindikasi pada realitas eksternal. Akhirnya Hegel memperjelas bahwa realiras-realitas partikular adalah penjelmaan ruh ''...maka dia hanya bisa direngkuh secara spiritual, melalui pikiran.'' Hegel (2005:135). Maka dengan ini filsafat adalah tokoh utama dalam masalah demikian. Menurut Hegel, filsafat adalah pemikiran tentang pikiran. Di samping itu, sastra dan sains adalah tidak boleh dilupa (mengenai bahasan dan hubungan sastra, filsafat dan sains telah saya kemukakan dalam 'Garudaku Tangguh' dalam bahasan 'The Ultilmate Creations').
''Secara umum, sejarah dunia adalah perkembangan Roh dalam Waktu, sebagaimana alam adalah perkembangan Ide dalam Ruang'' (h. 139). Tapi saya melihat, kalau melalui tesis-antitesis barulah adanya sejarah, maka sesuatu yang telah mapan sepeti contoh kasta di India, bukanlah sejarah; tapi itu adalah waktu. Inilah yang hendak saya kemukakan. Melihat kutipan milik Hegel di atas, maka benarlah dugaan saya. Yang tampak dalah realitas partikular ini adalah waktu, sekalipun kejadian-kejadian adalah penjelmaan dari perkembangan ruh atau gerak substansial. Pada level substansi, adalah perkembangan ruh; pada level aksiden, adalah waktu. Ini sejalan dengan perkembangan ide pada level substansi dan gerak dalam ruang dalam level aksiden. 
Karena waktu adalah buatan akal, maka secara pasti kausalitas yang sering menjadi bagian perdebatan filsafat itu juga adalah produksi akal. Kausalitas itu berada di dalam kategori aksiden. Kausalitas hanya ada dalam pikiran. Lalu pikiran mangabstraksikan tangan yang mendorong dan pintu terbuka dan menyematkan hukum kausalitas pada realitas tersebut.
»»  read more